10 принципов Тайцзи цюань
продиктованные потомственным мастером тайцзи - Ян Ченфу
Мастер Ян Чэнфу (1883 -- 1936), внук Ян Лучаня, стандартизировал янский тайцзи-цюань и приобщил к этому искусству тысячи соотечественников в 1920 -- 1930-е годы. Фу Чжунвэнь был учеником Ян Чэнфу.
Стоит ли говорить о принципах Тайцзи? Они есть в любой книге. Читай!
Но все ли в них понятно, даже, если человек занимается изучением Тайцзи-цюань несколько лет, а, тем более, начинающим. Они интересны и уникальны тем, что их глубину невозможно исчерпать, на каком бы уровне вы ни находились.
Даже, когда кажется, что кое-что понятно - не обольщайтесь, снова и снова вы будете становиться в тупик, Только покажется-"ну вот , с этим все ясно!" , через какое-то время вновь почувствуете растерянность.
Разберешься с одним - вязнет другое. Здесь, главное, не отчаиваться и не прекращать усилий в изучении, и обязательно произоидет скачок, почувствуете себя на новом уровне понимания…Но этот "новый уровень" очень быстро оказывается лишь очередной ступенькой, а впереди .. "потемкинская лестница" :
Понять принцип не так трудно, но по-настоящему применить можно, только, когда он становится вашей "естественной частью", ощущается устоичиво. Тогда при исполнении формы или в туй-шоу он используется автоматически. А пока до "автоматизма" еще не добрались :, предлагаем еще раз вспомнить классический текст.
1. Неосязаемая живая энергия поднимает макушку головы. Это означает держать голову прямо, чтобы дух-шэнь пронизывал макушку. При этом не следует использовать силу: это закрепостит шею и будет задерживать поток ци и крови. Нужно сознательно представлять себе все это, иначе жизненная энергия (цзиншэнь) не сможет подниматься.
Комментарии: Ощущение "подвешенной макушки" - это некая "связь с небом", ориентир для центральной вертикальной оси. Оно позволяет во время подъемов, опусканий или поворотов при исполнении тайцзи держать ось. Ее вертикальное движение регулирует(растягивает, освобождает) позвонки, помогает свободному прохождению ци, легкости передвижения.
2. Сдерживать грудь и поднимать спину. "Сдерживать грудь" означает слегка втягивать ее внутрь, чтобы ци могла опускаться в даньтянь. Не допускайте скованности в груди; выпячивание груди создаст преграду, и ци будет задерживаться в этой области. Это приведет к тяжести вверху и легкости внизу; пятки будут "всплывать". "Поднимать спину" означает, что ци прилипает к спине. Если вы сможете сдерживать грудь, то легко получится и поднимать спину. Если сможете поднимать спину, то получится и выпускать силу из самого позвоночника. Тогда вы будете непобедимы.
Комментарии: Свободная грудь обеспечивает легкость работы верхней части тела, точную скоординированность. Дает возможность опуститься и раскрыться плечам, почуствовать поясницу,а, соответственно, и целостную работу туловища.
3. Расслабить поясницу. Поясница - управитель всего тела. Если вам удастся расслабить поясницу, в обеих ступнях будет сила, основание будет устойчивым. Изменения пустого и полного происходят от вращения поясницы, поэтому говорят, что в ней источник жизненной силы. Если где-то не удается достичь силы, причину нужно искать в пояснице.
Комментарии: Поясница является связующим звеном между низом (ноги,бедра) и верхом (грудь, руки), она управляет открытием и закрытием, подъемом и опуканием, круговыми движениями рук, груди, плечей.
4. Различать пустое и полное.В искусстве тайцзи-цюаня различение пустого и полного - важнейшая вещь. Если вес всего тела помещен на правую ногу, тогда правая нога полная, а левая - пустая. Если вес всего тела помещен на левую ногу, тогда левая нога полная, а правая - пустая. Если вы умеете различать пустое и полное, тогда вращательные движения тела будут легкими и подвижными, не будет потерянной силы. Если не умеете - шаги будут тяжелыми и инертными, позиция будет неустойчивой, и толчок противника легко выведет вас из равновесия.
Комментарии: Не поняв этот принцип, вы не сможете понять передвижения противника, вытащить его на бросок, а сами будете постоянно проваливаться. Умение различать пустое и полное приводит прежде всего к внутреннему равновесию.
5. Опускать плечи и свешивать локти. "Опускать плечи" означает, что плечи расслаблены, открыты и как бы "спадают" вниз. Если плечи не расслаблены и не спадают вниз, они будут подниматься, ци будет подниматься вместе с ними и во всем теле будет нехватка силы. "Свесить локти" означает расслабить их и позволить им опуститься в самое нижнее состояние. Если локти подтянуты вверх, тогда не удастся опустить плечи и вы не сможете толкнуть оппонента далеко. Разве это не напоминает "короткую энергию" внешних боевых искусств?
Комментарии: Опущенные плечи и свешенные локти не позволят вам сломать свою структуру как в обороне, так и в атаке.Этот принцип позволяет перенаправлять атаку к опоре(в стопы) и, наоборот, позволяет правильно выпустить силу, идущую от ног и поясницы.
6. Использовать мысль, но не силу. Об этом говорится в классике Тайцзи: нужно использовать ум-намерение (и) и не использовать физическую силу (ли). Во время практики тайцзи-цюань все тело отпущено (сун) и открыто. Избегайте использования даже малейшей грубой силы (чжо ли), которая приводит к задержке в сухожилиях, мышцах и кровеносных сосудах и связывает вас. Тогда сможете добиться легкости и проворности в изменениях и круговые вращения будут происходить свободно. Спрашивают: как, не используя силу, можно стать сильнее? В человеческом теле есть "меридианы", подобные водяным руслам Земли. Когда в водяных руслах нет заторов, вода течет свободно. Когда в меридианах нет заторов, ци проходит по ним. Если все тело скованно, меридианы наполняет цзинь тогда ци и кровь застаиваются, вращательные движения не могут быть проворными. Если человека потянуть за волосы, потянется все тело. Если использовать не силу, но ум-намерение (и),то куда достигнет мысль, туда последует и ци. Если ци и кровь текут в полноте, ежедневно пронизывая все тело и протекая через него, застоя никогда не будет. После длительной практики достигается подлинная внутренняя сила. Это то, о чем говорит классический афоризм тайцзи: "Крайняя мягкость переходит в крайнюю жесткость". Руки тех, кто искусен в тайцзи-цюане, подобны железу, обернутому ватой: очень тяжелые. Когда адепты внешних стилей используют силу, эта сила явно видна. Когда не используют силу, они легки и плавучи. Очевидно, что их сила - внешняя, поверхностная. Когда используют силу, а не мысль, ее легко отклонить и увести - и в этом нет ценности.
7. Верхнее и нижнее следуют друг другу. Это то, о чем говорится в классике тайцзи: "Коренится в ступнях, выходит из ног, управляется поясницей и оформляется в пальцах. От ступней в ноги, затем в поясницу - всегда должна быть полная интеграция единой ци". Движется рука, поясница, ступня - фокус взгляда следует движению. Только в таком случае можно сказать, что верх и низ следуют друг другу. Если одна часть не движется, вся форма будет в беспорядке.
8. Внутреннее и внешнее объединены. В тайцзи-цюане тренируется дух (шэнь), поэтому сказано: "Дух - командир, тело следует его приказаниям". Если вы сможете поднять жизненный дух (цзиншэнь), тогда движения естественным образом будут легки и подвижны. В форме есть только пустота, полнота, открытие и закрытие. "Открытие" и "закрытие" относятся не только к рукам и ногам: ум-намерение (синь-и) открывается и закрывается вместе с ними. Когда удается объединить внутреннее и внешнее как единую ци, тогда есть полнота и непрерывность.
9. Связанность без разрывов. У приверженцев "внешних" кулачных школ сила приобретенная и грубая (хоу тянь чжи чжо ли). Она начинается, длится и прекращается. Когда старая сила истощается, новая еще не родилась. В этот момент их силу легче всего одолеть. Тайцзи-цюань же использует мысль-идею, а не силу. От начала до конца движения непрерывны, нет остановок, полный круг приводит к началу, и так без конца. Вот почему о тайцзи-цюане сказано: "Как длинная река, течет плавно и без остановок". Еще сказано: "Перемещай цзинь (энергию усилия), словно разматываешь шелковую нить". Здесь говорится о связанности (гуань нуанъ) в единой ци.
Комментарии: Как правило одиночные атаки малоэффективны, они легко предсказуемы, другое дело- ряд проведенных атак, которые переходят одна в другую. Ведь атака противника является той энергией, которая позволяет вам ее плавно трансформировать в свою контратаку. Это и есть проявление в бою принципа связанности.
10. Ищите покой в движении. Во "внешних" кулачных школах практикуют ся прыжки, остановки движения и напряжение силы и ци. Поэтому после тренировки бывает одышка. В тайцзи-цюане же покой управляет движением. Даже когда движение есть, оно похоже на покой. Поэтому при выполнении Формы - чем медленнее, тем лучше. Когда движешься медленно, дыхание углубляется и удлиняется, ци погружается в дань-тянъ и не нарушается кровообращение.
Комментарии: Внутренний покой дает вам возможность спокойно реагировать на атаки противника, проводить поединок длительное время. Покой заземляет, ци находится под контролем, тело готово к моментальному всплеску. Покой позволяет сохранить энергию.
|
