Методы традиционной буддийской йоги сочетаются в школе Чань с приемами активной медитации, заимствованными из даосской психотехники. Ее последователи считают, что можно достичь просветления не только отшельничеством и постом, но и активной жизнедеятельностью. То есть развивать восприятие прекрасного через живопись, поэзию, каллиграфию. Или совершенствовать свое тело с помощью боевых искусств. Школа Чань (по-японски Дзэн) на многие века определила "философию жизни" народов Дальнего Востока, своеобразие их этических и эстетических воззрений.
В Шаолине есть древняя фреска.На ней изображены монахи, выполняющие различные упражнения с целью обрести "шесть гармоний". Первые три ступени этого пути требуют безупречной координации движений: руки - ноги, локти - колени, плечи - бедра. Эти три гармонии составляют внешнюю сторону боевых искусств, говоря по-современному - технику ушу. Но чтобы подняться выше, одного мастерства мало. Нужно, что называется, вложить душу. Нужно овладеть искусством еще трех, уже не внешних, а внутренних гармоний: сердце - разум, разум - дух, дух - сила. Обычно человек действует по формуле "разум - сила". Но если волевой импульс сначала воспламеняет дух и концентрирует его в нужном месте, сила многократно увеличивается.
Умение управлять своей жизненной силой и составляет суть загадочного искусства "цигун. Его можно перевести как «работу с энергией» или "усердие духа". Во всяком случае, это ближе к истине, чем объяснение, которое обычно дается в наших справочниках: "Вид дыхательной гимнастики, применяемый в китайской народной медицине".
Лишь уяснив суть слова "цигун", можно провести точную грань между терминами "ушу" (боевые искусства) и "кунфу" (что обычно переводится как "китайская национальная борьба"). Проще всего это выразить формулой: "кунфу" - это "ушу" плюс "цигун". Именно монахи школы Чань добавили к приемам восточных единоборств умение управлять своей жизненной силой, выявлять скрытые резервы человеческого организма.
По словам настоятеля, умение управлять своим "ци" сохраняет здоровье и продлевает жизнь. Кроме боевых искусств, этому способствуют и другие формы активной медитации, например каллиграфия и стихосложение. (Мне прежде как-то не приходило в голову, что состязания в каллиграфии и фехтовании при конкурсах на государственные должности в феодальном Китае, а также поистине массовое увлечение японцев таким жанром поэзии, как хайку, где в единственной строфе раскрывается один художественный образ, - все это связано с приемами "цигун").
По теории традиционной китайской медицины, основанной на клинической практике многих тысячелетий, в человеческом организме наряду с системой кровообращения существуют и каналы циркуляции жизненной силы - "ци". Данное понятие значит для китайцев то же, что для индийцев "прана". Это источник жизни и в то же время связующее звено между человеком и природой, часть "мировой души".

У каждого из нас есть прирожденный "ци" - потенциал жизненной энергии, полученный от матери. Он дополняется обретенным "ци" за счет дыхания и питания. Чем лучше хранит человек эти запасы, тем медленнее он старится. Чем лучше он поддерживает нормальную циркуляцию "ци" в организме, тем меньше болеет. Умение управлять своей жизненной силой и даже направлять ее вовне, для лечения другого человека, составляет суть загадочного искусства "цигун", издревле известного в Китае и сопредельных странах.

Если огромные резервы человеческого организма могут быть подвластны нашей воле, становится понятнее, как можно ходить по раскаленным углям, проглатывать острый клинок кинжала, или как филиппинский лекари - голыми руками раздвигать и снова смыкать живые ткани. Если человек действительно может управлять своим духом, то есть одухотворять себя, станет понятнее, что имеет в виду спортсмен, когда говорит, что он "в ударе", циркач - когда у него появился кураж, поэт или композитор - когда на них нашло вдохновение. Если усилием воли можно не только генерировать, но и передавать жизненную энергию другим людям, воздействовать на процессы в чужом организме, становится объяснимым механизм бесконтактного массажа.

Увлекшись наукой, основанной прежде всего на логических схемах и математических вычислениях, человек все дальше отходит от природы, а значит, и от познания самого себя. Интерес к "цигун" может обозначить поворот на этом пути. Разумно ли с легкомысленным высокомерием отвергать все то, что мы пока еще не в состоянии объяснить? Лучше признаем, что мы находимся лишь в начале пути. И двигаться по нему нужно с разумной осмотрительностью. Ведь, как предостерегает опыт, природа неспроста хранит за семью печатями свои самые сокровенные тайны.
Редакция статьи: Воробьев Р.В.