Тайцзи-цюань основано на очень простых принципах Инь и Ян, которые можно выразить словами: если одно поднимается вверх, то другое опускается вниз, все, что имеет право, имеет и лево, все, что имеет перед, имеет и зад.В боевом искусстве, если я не двигаюсь, то не угрожаю и не могу атаковать, поэтому для того, чтобы атаковать, я должен двигаться. Когда я атакую и поднимаю кулаки, я создаю силу, которая пугает, и это есть сила Ян. Принцип состоит в том, что я не могу создавать силу, не создавая слабость. В Тайцзи вы становитесь как бы детектором, настроенным на слабость другого человека, и по мере того , как ваш партнер начинает двигаться, вы стараетесь обнаружить его слабость. Так, если я обнаружу вашу слабость, мне не нужно иметь какой-либо силы, и тогда даже маленький ребенок сможет победить вас, ткнув прямо в слабую часть. Теоретически, невозможно быть сильным, не будучи слабым. Существуют четыре паттерна Инь и Ян: вперед-назад, направо - налево, внутрь - наружу и расширение - сжатие. По сути, если вы двигаетесь вперед, то я двигаюсь назад, если вы двигаетесь направо, то я - налево, если вы расширяетесь, то я сжимаюсь, и наоборот.

Студентам следует научиться изменяться. Изменение - это очень важное понятие Тайцзи. Изменение предполагает отсутствие эктре­мальностей, и это правильно. Как бы вы ни действовали и ни двигались, вы всегда должны быть способны действовать и двигаться в противоположном направлении. Если вы оказались в позиции, в которой вы не можете больше меняться, то Вы не можете больше делать Тайцзи. Идеальной позицией с точки зрения возможностей изменений является исходная стойка, так как из этой позиции вы можете двигаться

в любом направлении. Однако ученики часто занимают экстремальные позиции. Единственная позиция, которая позволяет меняться - это срединная позиция. Все это делает Тайцзи очень даосским искусством. В буддийской философии хорошо известно о срединном пути, о золотом пути. В даосской философии автоматически содержится эта идея.

Я думаю, что наиболее существенным аспектом Тайцзи является социальный или, как я его называю, артистический. Самое замечательное в Тайцзи - это то, что оно совершенно субъективирует вас по отношению к мнению других людей. Может быть, это звучит и ужасно, но вы должны быть объективированными в отношении своих качеств. Например, я могу достаточно долго практиковаться в приобретении мягкости, но и если кто-то прикасается ко мне и говорит мне, что я не мягкий, то я не могу спорить с ним: " Я - мягкий. - Нет, ты не мягкий." В конечном счете, вы должны понимать, что все, чем вы являетесь в Тайцзи - это то, чем вы являетесь для других, поскольку Тайцзи касается прежде всего взаимодействия с другими людьми. Древнее изречение гласит, что Тайцзи, прежде всего, является координацией с самим собой, затем координацией с другими, а лишь затем координацией с универсумом. Координация с собой - это медицинский аспект Тайцзи, координация с другими - это артистический или боевой аспект, а координация с универсумом - это философский аспект.

Я встречал в своей жизни людей совершенно замечательных и необыкновенно светлых, о которых другие были ужасного мнения, однако их это совершенно не волновало, поскольку с точки зрения из собственных критериев они были необыкновенно просветленными. Тайцзи не позволяет так относиться к мнениям других людей. Если вам говорят, что вы идиот, то вы действительно идиот; если вам говорят ,что вы жесткий, то вы действительно жесткий; если другие люди говорят , что вы не слушаете, то это действительно так. Вы можете настаивать, что вы умеете замечательно слушать, но если другие люди этого не чувствуют, то это - неправда.

Мой учитель говорил также о таких понятиях как объективное и субъективное. Он говорил, что надо перестать быть субъективным и начать быть объективным в отношениях с другими людьми. Когда психологи начинают заниматься Тайцзи, они часто подходят ко мне после нескольких занятий и говорят: " Вы занимаетесь психотерапией, хотя и не знаете об этом". Они говорят о том, что происходит в Тайцзи. Тайцзи-цюань - это очень здоровый процесс, который помогает людям слушать друг друга.

Человеческое существо очень сложно устроено. В самом общем смысле можно выделить несколько уровней существования человека: тело составляет базовый уровень, дух соответствует более высокому уровню, а между этими уровнями находится все, что мы называем эмоциями, интеллектом, воображением, духовностью и др. Физическая практика влияет и на более высокий уровень человеческого существования. Это верно уже на уровне

простых вещей, но в Тайцзи-цюань это касается более сложных принципов Инь и Ян: если ваше тело начинает вести себя в соответствии с принципами Инь и Ян, то и ваш ум также начинает следовать принципам Инь и Ян. Часто, мои студенты, начинающие заниматься Тайцзи, говорят мне: «Ты знаешь, мы недавно разговаривали с людьми и поняли, что мы практиковали с ними Тайцзи. «То есть вы начали их слушать?» - спрашивал я. «Да».- отвечали они.

Я не говорю со своим ученикам об этих концепциях и принципах, но я предоставляю их телу возможность следовать эти принципам и двигаться оп­ределенным образом. И тогда сами ученики обнаруживают, что их ум начинает меняться, и они начинают вести себя с людьми совсем по-другому. Одним из следствий физической мягкости на психологическом уровне является слушание. Принимать чью-то силу означает принимать чью-то информацию. Я предполагаю, что на самом высоком духовом уровне мягкость означает сострадание.

Я говорю своим студентам по классу «толкание руками», что, как только вы касаетесь друг друга, вы вступаете в соревнование: " Кто выиграет - психическое здоровье или психическое заболевание?" Оба заразны, но можно сказать, что душевное заболевание - самое заразное из вех заболеваний. Вы можете заразиться даже по телефону. Я поясню. Например, если вы делаете «толкание руками» в паре с очень жестким партнером, то вы "подцепите" его жесткость и в результате приобретете тенденцию быть более жестким. С другой стороны, если Вы отстранитесь от этой жесткости и разрешите ей уйти, то тогда напротив, ваша мягкость повлияет на него, и он станет более мягким. Весь вопрос заключается в том, кто больше осознает, и выиграет тот, кто действует более осознанно.

Китайцы говорят: « И последние становятся первыми". Если обратиться к мастерам Тайцзи-цюань и спросить их, в каком они были состоянии, когда начинали занимать Тайцзи, то они ответят по-разному. Одни вспомнят, что они были необычайно здоровыми и талантливыми и именно поэтому стремились стать большими мастерами. Другие же вспомнят, что были больны, в очень плохом состоянии, часто раздражались, и поэтому начали заниматься практикой Тайцзи, а поскольку они практиковали осознанно, то начинали быстро меняться. Люди, у которых были большие проблемы со здоровьем, начинали работать над ними очень усердно и становились здоровыми. Даже среди мастеров Тайцзи - цюань есть такие, которые в прошлом тяжело болели - у них был ту­беркулез и многие другие болезни - но в настоящее время они чувствуют себя великолепно. В этом и состоит процесс изменения.

Я хочу сказать, что на самом деле иногда вам даже везет, когда вы больны, так как это направляет вас на путь, который поможет вам сделать себя здоровыми. Но если у вас нет осознанности, то ничто в вас никогда не измениться, и несмотря на то, что от природы вы чувствуете себя здоровыми и хорошо скоординированными людьми, вы никогда не усовершенствуетесь. Я наблюдал многих людей, которые находились в процессе изменения, и не только в Тайцзи, но также и в йоге, и в атлетике. Однако процесс изменения в Тайцзи - цюань очень интересен - он делает всех других людей вашими учителями. Это тот путь, когда все становятся вашими учителями.

Есть одна проблема, с которой часто сталкиваются студенты Тайцзи-цюань. Они чувствуют себя как при обучении шахматам, полагая, что они могут продвинуться только в том случае, если будут практиковаться с теми, кто успешнее их. Например, один из моих студентов во Флориде говорил мне много лет назад, что будет заниматься «толканием руками» только с самыми продвинутыми студентами, и считал, что только таким образом он может реально усовершенствоваться. Я говорил ему, что эти установки слишком эгоистичны - ведь любой человек всегда в чем-то лучше нас - и предлагал ему заниматься с разными учениками, с более продвинутыми и мене продвинут, но он отказывался. Через некоторое время он спросил меня: « Послушай! А как же ты продвигаешься? Где твой учитель?» Я сказал, что мой учитель умер, но я имею возможность изменяться в процессе преподавания. Когда я преподаю, я прикасаюсь ко многим людям, и это дает мне возможность для изменения, поскольку я более искусен в использовании их объективности для изменения самого себя.

Я очень сенситивен к индивидуальным различиям людей. Вы можете за­ниматься с большим мастером каждый день и думать: «О, я на самом деле очень продвинулся!" Вы также можете думать, что если вы будете практиковаться с кем-то ужасным, то и вы также будете чувствовать себя ужасно. Важно понимать, что независимо от того насколько силен мастер, он не может предоставить вам всех возможностей жизни. Как только вы субъективируете себя по отношению к другому человеку, вы объективируете себя к тем возможностям, которые этот человек может предоставить вам. И только этот человек сможет сделать для вас то, что никто другой никогда не сможет сделать. Если вы сенситивны и открыты к этому, то вы можете учиться у каждого, и каждый может быть вашим учителем и может заставить вас меняться.

Готовность изменяться - это то, что позволяет вам чувствовать себя живыми, и то, что отличает детей от стариков; людей, испытывающих страх от людей, не испытывающих страх. Чем больше вы боитесь, тем более отчаянно вы стремитесь придерживаться определенного направления и определенной установки. Вы боитесь, что если вы пойдете другим путем, то это будет неправильно, но это уже означает, что тот путь, по которому вы идете, является неправильным.

Эта идея о правильном и неправильном движении представляет идею о неправильном понимании в мышлении. Идея о том, что вы можете разрешать проблемы посредством приятия решения, а потом предлагать эти решения другим людям для решения их проблем, является полным идиотизмом. Это огромная слабость психологии, ведь люди очень отличаются друг от друга. Это допущение психологии что, то, что было полезно для одних людей, будет полезно и для других, оборачивается своей противоположностью. Хотя эта установка понятна, ведь можно делать только то, что основывается на собственном опыте.

Совершенно иная установка у даосского учителя, как я уже говорил выше. Даосу трудно ответить на вопрос, какой путь для вас правильный, он не знает этого; он знает, по которому пути идет сам, но у него нет идеи, куда вам следует идти. Однако, он может дать вам что-то полезное - идею, о том, что не надо боятся изменений, и если вы не будете бояться изменений, вы сможете сами найти путь, который будет полезен именно для вас, и это произойдет не потому, что вы следуете его путем, а потому, что вы не боитесь найти свой собственный путь. Очень легко обратиться к какой-либо философии и начать следовать некоторой ригидной программе развития. Когда вы начинаете осознанно работать над изменениями в самом себе, вы можете сказать: «Я человек, который меняет себя, а значит, работает над изменениями». Если же вы человек, который «постоянно работает над изменениями по специальной программе», то вы не меняетесь, так как для этого нет достаточной свободы. Изменения нуждаются в свободе.